《路德神學》

從十架神學看路德的講道（中）

1. 理性主義的講道
   
   　　在路德的講道裡他常常批判理性無法理解或領悟福音的奧秘。就像使徒保羅一樣，路德認為理性有自我膨脹，自作聰明的傾向。那就是說，理性會自以為是衡量一切真理的準繩。我們也可以說，理性認為自己在判辨真理的法庭裡，它是獨一無二、至高無上的法官。路德視這種絕對化的、專斷的理性為啟示的敵人。因為這樣的理性不服上帝的道，它企圖把自己放在上帝的道之上，要評判上帝的道，而不是把自己放在上帝之道下，受上帝之道的審斷。⁷
   
   　　路德在傳講的時候雖然批判理性，但他卻不反理性。其實，他所批判的不是守分的理性，而是越份的、傲慢的、不肯臣服於上帝之道下的理性。理性主義的講道只屬哲學的、理論的、抽象的思辯與推理，它只能滿足人在哲學殿堂裡的玄想，但無法引人堂窺無窮的大能與奧秘。
   
   
2. 善功主義的講道
   
   　　一五一七年十月三十一日路德在忍無可忍之下公佈「九十五條」的辯論命題，主要是針對教會販賣贖罪卷而發的。當時的羅馬教會在德國動用講壇以及其他媒體大力宣傳贖罪卷的功效。推行贖罪卷的宣傳者給聽眾的信息是：「救恩是一種可以用金錢買賣的商品，而購買那種商品的人，有沒有真正的信心與悔改都可以照樣得救。」針對這樣的錯謬，路德嚴正斥責說：「凡以為有贖罪就確信自己得救的，將和他們的師傅一同永遠被定罪」（第 32 條）。「每一個真心悔改的基督徒，即令沒有贖罪卷，也完全可以脫離懲罰的罪債」（第 36 條）。「凡因宣講贖罪卷，而叫有些教會完全不講上帝的聖道者，便是基督和教會的敵人」（第 53 條）。
   
   　　路德在他的講道中不遺餘力攻擊的是「善功」，而不是「善行」。我們不要以為路德反善功，所以也反善行。事實並非如此，路德之所以反善功，因為所有的善功都帶有或深或淺，或明或暗的邀功傾向。邀功的人不認為上帝的赦罪之恩是白白的，他不配得的，而是他應該得的。路德看善行是信心的具體流露，是信的人感恩的生命表現。
   
   
3. 凱旋主義的講道
   
   　　十架學原係針對「榮耀神學」(theology of glory) 而發的。F. Dale Bruner 認為用聖經的重要字眼「榮耀」來形容中世紀教會的壟斷精神是不幸的。Bruner 建議以「凱旋主義」（triumphalism）來替代「榮耀神學」的”榮耀”兩字，能更貼切描述十架神學所批判的教會現象。⁸
   
   　　凱旋主義可以指三方面。一方面是指自誇不假啟示，不靠上帝的恩典，單憑人自己的稟賦與努力，即可認識上帝的態度；另一方面，也指在上帝子民或教會裡不時出現的優越思想與排外心理；最後一方面，也可以指在缺少自我反省與批判下，一味追求成功、繁榮、富足、增長、狂喜或幸福的心態。凱旋主義會使人渲染或誇耀因宗教信仰與作法而獲致的成就。
   
   　　路德認為有凱旋神學思想的人，會以為自己已經在天堂，而忘了他們仍活在地上。凱旋主義的講道太強調屬靈的興盛與勝利而忽略了人的有限、虛榮、驕傲與失敗。

1. 解經性
   
   　　路德講道詞的第一個特色是：它們都屬解經性的講道。解經性講道的目標是根據所定（或所選）的經題，忠實傳達那段經題的原意。路德這樣說明他的講道法：「我細心處理一段經節，緊貼住它，為了是使會眾能夠說『這就是講道的目的』。」¹⁰
   
   　　路德不使用經文作跳板，傳出與經文不相干的信息。他總是十分用心作解經的工夫，為的是在他闡釋一段經題時，能使那段經題的原意清楚活潑的透顯出來。¹¹
   
   　　祈士霖把路德作為一位解經性講道者的發展分為三個階段。第一，他早期的講道含有經院式講道的餘跡；第二，他有一時期的講道帶有神秘主義的傾向；第三，由於贖罪卷事件的衝擊，路德開始在威丁堡的講壇極力根據聖經，闡釋傳揚因信稱義的福音。¹²
   
   
2. 辯證性
   
   　　在路德發現稱義福音的過程中，他已注意到聖經的思想與表達模式和經院哲學的思想與表達模式有相當重大的差異。路德特別注意到經院哲學所著重的是邏輯與推理，而不是抵觸理性的「矛盾」（paradox）。然而，在聖經裡，上帝的啟示則常以「矛盾」或「似非而是」的思維模式表達出來。路德看出上帝的工作常隱藏在看來十分矛盾的表象背後。¹³
   
   　　十架的福音是矛盾的結合。十架真理所揭露的，不單是愚拙，也是智慧；不單是軟弱，也是能力；不單是黑暗，也是光明；不單是醜惡，也是榮美；不單是痛苦，也是喜樂；不單是羞辱，也是榮耀；不單是創傷，也是醫治；不單是死亡，也是生命。
   
   　　路德的講道目標，是為了幫助聽道的人，從上帝的定罪中看見祂的赦罪；在祂的嚴厲中，看見祂的體貼；在祂的烈怒中，看見祂的慈愛；在黑暗中看見光明；在絕望中看見盼望。
   
   
3. 辨別律法與福音
   
   　　律法與福音雖同為上帝的道，但兩者的性質是相反的。律法是上帝對人的要求，福音乃上帝賜人的無條件禮物；律法是為了使人知罪，福音乃使信的人得到赦罪；律法限制綑綁人，福音則釋放人，使人得自由。
   
   　　兩者既同為上帝的道，所以兩者都需要忠實的傳講。在路德的講道詞裡，他不厭其煩地細心辨別律法與福音，目的是為了保持福音的純粹，不容律法被滲入福音的信息中。在傳講的時候，他把律法傳的十分嚴厲，然而他也把福音傳的格外甜蜜。
   
   　　在分別律法與福音方面，路德認為這不是任何人可以精通或掌握的藝術。他坦白承認說：

   『由於我寫了這麼長久關於律法與福音的事，你們會認為我懂得怎樣分別，但是當危機來臨時，我清楚知道我還是非常不瞭解。因此，唯有上帝應該也必須作我們神聖的師傅。』¹⁴

   
   
4. 以基督為中心
   
   　　路德的講道有一個明顯的焦點或組織中心，那個焦點或中心就是基督。基督是我們認識上帝的關鍵鑰匙，也就是我們找到有恩典有憐憫之上帝的唯一途徑。單從理性層面去推演我們對上帝的瞭解是抽象的；單就世界的光明面去描繪上帝是片面、膚淺的。海瑞克•波恩坎（Heinrich Bornkamm）在討論路德的十架神學時認為：

   『這樣做是自我欺騙，因為它必須對與上帝的榮耀不相稱的東西視而不見。它必須閉目不視世界上的苦難與悲慘，而嘗試從這些苦難與悲慘中看見上帝，這正是十架神學的藝術。…更正確的說，我們只能在十架與受苦中確認上帝的愛。我們一旦能確實領悟這一點，然後我們才能在上帝所造知識界的其他處看見祂愛的痕跡。』¹⁵

   
   　　路德的講道之所以以基督為中心，因為它深信釘十架的基督是上帝最赤裸深邃的啟示：十字架的救贖乃上帝的智慧與仁愛之表達的極致。
   
   
5. 著重信心
   
   　　由於稱不配之罪人為義的福音是那麼確鑿深沈地揭露上帝對人的恩與愛，所以聖經呼召人要用孩童般的單純信心，不但真誠相信上帝藉祂的兒子耶穌基督為我們成全的救贖，也歡喜領受祂的赦罪與成為祂兒女的應許。
   
   　　路德在他的講道之中這麼強調信心，這是因為信心毫不猶豫信任上帝的道和應許，毫無保留的將自己投入上帝的懷中，這樣的信看上帝是真實可靠的；路德看這樣的信乃「敬拜上帝的極點」。¹⁶
   
   　　路德看信心是上帝的道在人心中動工的結果。上帝的道是信心的基礎。信心總是牢靠的紮根在上帝的道中。信心不順從別的，只順從上帝的道，而且無條件的順從上帝的道。1526 年路德在約 4：46-54 的講道詞裡說：

   『信心的本質與特性是它會不斷成長和邁向完全；…信心不是寂靜的、怠惰的，而是活潑的，不止息的東西。它要嘛就倒退，要嘛就邁前，顯出生機；缺乏生機的信心是不存在的，它只是無聲明的，心靈對上帝所存的一種概念而已。因為真實的，活潑的信心是聖靈澆灌在人心裡的，它不可能寂靜不動。…因此信心不能只有開端，它必須不斷成長增強，並且繼續學習，使自己對上帝有更深的認識。』¹⁷

   
   接著路德說：

   『…當信心的火被點燃並焚燒，而魔鬼也感覺和意識到它的時候，牠會施展一切詭計掐住它，因為牠知道真正的信心對牠國度是重大的威脅。』¹⁸

   
   
6. 強調十架生活
   
   　　十架神學的講道不只是高舉被釘十架的基督，它亦強調基督徒必須與基督同釘十架，因為基督的十架與基督徒的十架是連在一起的。正如基督所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太 16:24）「凡不背自己十字架跟從我的…不能作我的門徒。」（路 14：26）
   
   　　路德在「論受苦與背十字架」的講道詞中特別提到兩種錯誤的思想。一種思想以為信了福音以後，就可以「脫掉一切責任，無須再做什麼事，再受什麼苦了」。¹⁹ 路德接著說：

   『上帝制止這種錯誤觀念所用的唯一方法就是十字架。祂必須這樣管教我們方可使我們的信心得以加增，得以更加堅固，也可使我們更加與救主親近。…所以上帝給我們十字架與我們更有益處…況且除了我們甘願受苦，背負我們的十字架以外，福音之道就無法向前發展。』²⁰

   
   　　另一種錯誤之思想是把受苦看為功勞。路德在同一篇講道詞裡申明：

   『…凡想從受苦知識上得著功德的人都不明白基督，不瞭解十字架的意義。…我的朋友，受苦沒有功勞，也不是為得功勞而受苦。…基督親身受過苦，因此祂已使一切基督徒所受的苦都成聖了。』²¹

   
   
   　　基督徒的十架生活不是單獨背負十架的生活，而是與基督同負一軛，就是與祂一同受辱受苦。我們若與祂一同受辱受苦，我們將享有祂的同在與不能被剝奪的平安。「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅 8：17）