《路德神學》

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【書摘】路德神學中的聖經與聖餐
Scripture and the Lord's Supper in Luther's Theology

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作者 陳冠賢 2003.01.19

篇名：Scripture and the Lord's Supper in Luther's Theology
作者：David C. Steinmetz
來源：Luther in Context (Grand Rapids, MI: Baker, 1998) Chap.VII

內容摘要：

　　因為更正教相信教義的建立必須以聖經為來源及規範，因此路德與慈運理之 間關於聖餐的爭論，很快變成關於聖經文本的爭論。對路德而言，關於聖餐之關 鍵經文可以整理為四方面：

　　(1) 聖餐是基督的身體

　　(2) 約六63之「『肉體』是無益的」

　　(3) 相通(communion)的本質，並區分有益與無益的領聖體(reception)

　　(4) 耶穌基督「坐在上帝的右邊」

I.聖餐是基督的身體（太廿六26、路廿二19、林前十一24）

　　在1215年的第四次拉丁會議中，中世紀天主教的神學家們確立了基督在聖餐中 真實臨在(real presence)的官方解釋－－化質說(transubstantiation)。此教義 建立在事物的本質(substance)與事物的外型(accidents)區分上。根據化質說，當 神父獻上餅和酒時，餅和酒的外型仍然保留，但本質已經被上帝的能力變為基督的 身體和血。即存在的實體是基督自己。

　　路德保留「真實臨在」的教義，但拒絕天主教的化質說。路德主要是拒絕當中 所之亞里斯多德的哲學，因為它嚴重阻礙新約思維的理解。雖然路德懷疑任何關於 聖餐的哲學解釋，但是他的懷疑，並未使其在後其與慈運理的論戰，避免有關哲學 上的訴求。

　　路德拒絕聖餐化質說的主張在其他改教團體中獲得迴響，同時其他更正教領袖 也同意路德的主張－－聖餐並非向上帝獻祭，而是使教會獲得益處。並且很快地形 成對於聖餐的一致性解釋，是以新的脈絡－－道與信心，取代舊的脈絡－－獻祭與 祭司。因此，聖餐是上帝可見的道，附著於餅與酒的應許，並直接指向教會。而其 焦點由獻祭神職體系(sacrificing priesthood)轉移到相通群體(communing congregation)。

　　然而並非所有的更正教領袖都同意路德關於真實臨在的教義。慈運理採納荷蘭 的人文主義者Cornelius Hoen的釋經主張1，來解釋「這是我的身體」，認為耶穌用 「是(to be)」來隱喻「象徵(to signify)」。因此，堅持餅和酒是基督的身體和血 （如路德所作）乃是犯了盲目崇拜，將屬於上帝的榮耀歸於受造之物（即餅與酒）。 Oecolampadius也同意慈運理的主張，並且引用早期教父的觀點（特別是特土良以 figura稱呼聖餐）予以支持。Schwenckfeld拒絕以「象徵」代替「是」， 雖然他接受聖餐設立的象徵性解釋之必要性，否則在最後晚餐中出現的猶大，便也 吃了基督的身體和血。他建議設立聖餐的話－－「這是我的身體」，應當反向解釋 為「我的身體是這個：即約六中的屬靈的飲食。」Carlstadt提出的解釋則是，當耶 穌表達「這是我的身體」時，祂乃是要強調祂自己，而不是餅與酒。

　　路德拒絕所有對設立聖餐話語的象徵或隱喻式解釋，但非因為他認為這些解釋 是不可能或荒謬的。而是瑞士改教神學家缺乏去論證此種解釋的必要性，而非可能 性。聖經的中心信息乃是上帝在隱匿中被發現，即三位一體中的第二位在拿撒勒的 耶穌裡取了人性。上帝總是在人所能看、摸及掌握的受造物質中臨到人們，這並不 表示上帝的榮耀是可見的，而是基督的神性隱藏在肉體之下，因此身體和血同樣隱 藏在餅和酒之下。所以道成肉身和聖餐是完全地平行，拒絕真實臨在的教義，同時 也就拒絕道成肉身。

II.「『肉體』是無益的」（約六63）


　　慈運理對本節的解釋，至少某種程度上，是建立在他對人性的二元化的瞭解2。 人的靈性無法靠身體或物質性的方式來滋養，例如：看、聞、聽、嚐或摸。靈性的 益處乃是藉由上帝的行動直接給予人的靈性，而非藉由物質。人的靈魂或靈性乃是 藉聖靈之不可見且無形的行動來滋養，而這也正是約六63的意思。當靈魂被聖靈喚 醒與滋養，身體吃餅和酒作為聖餐，或是作為對不可見並已完成之恩典工作的感恩 ，因此餅和酒屬於一種公開認信及教會的回應。然而它們無法被視為施恩具，而不 被誤導為盲目崇拜。

　　路德認為新約中的人類學術語，乃是強調人的身心相關的聯合。因此，解釋靈 魂、身體、靈和肉體，應該根據全人與神、鄰舍和自己的不同關係。從路德的觀點 而言，「肉體」既可以是指稱人的軟弱與失敗，也可以表示以自我為中心的與神疏 離。因此「肉體是無益的」乃是指自我中心化的自我，無法恢復與神破裂的關係， 或是做為個人靈命更新的原則。簡言之，本節經文與聖餐無關。


III.相通的本質，並區分有益與無益的領聖體（林前十16-33；十一26-34）

　　在其他的經文，特別是林前十16-33和十一26-34，處理無益的領聖餐的問題。 慈運理特別對於在聖餐慶典中，聖靈活動對於會眾群體(congregation)的果效。在 聖餐服事(eucharistic service)中變成基督身體的餅和酒並不是要素，而是圍繞 物質而聚集的會眾群體。會眾群體變為慈運理之聖餐觀的焦點，而回應聖靈工作的 信心變成慈運理聖餐教義的關鍵因素。恩典的工作乃是憑信心領受，優先於領餅與 酒。一個人吃餅與飲酒乃是做為內在且屬靈恩典之外在可見的記號，做為基督身體 的教會，在分享聖餐的物質中，承認它自己做為基督的身體。然而，吃餅飲酒而沒 有信心則是參與在空洞的禮儀中。對慈運理而言，並沒有所謂的「無益的吃喝基督 的身體和血(manducatio infidelium)」，因為沒有信心，就沒有與基督身 體相通。


　　路德擔心慈運理拒絕manducatio infidelium，在無形中將造成信 心轉化成善功，並且侵蝕上帝藉聖禮賜予教會恩賜之完全恩典性。對路德而言，聖 餐是一個約，一個單邊的約，在其中上帝既設立條件(term)以施恩給教會，並自己 履行這些條件。使約成立的條件乃是立約者的死，而非受益人的信心。信心乃是領 受生效的應許，而非信心使應許生效。除非人能確認，即使不信的人所吃的也是基 督的身體和血，否則將造成一種新的「靠行為稱義」偏差型態。然而這並不表示信 心在聖餐中毫無地位，或是無論有益或無益的領受中毫無差別。信心不使基督臨在 ，而無論是憑信心或不信，基督都真實臨在。但是信的人領受基督臨在聖餐中所賜 的益處，而不信的人則增加他在末後審判中必須回答的責任。


IV.耶穌基督「坐在上帝的右邊」

　　第四項爭論並非直接關於聖經經文，而是關於信條內容。慈運理以「基督取得 有限的人性(finite human nature)」做為此認信的起點。對慈運理而言，基督取 得、承受並且保持有限人性乃是必須的，因為唯獨有限的人性才是真實的人性。除 非人性在本質聯合(hypostatic union)中保持有限性，否則在上帝右手的道成肉身 、受苦、復活與無止盡的代求之救贖重要性，將被侵蝕。除非基督是我們中之一人 ，否則祂不是我們的救贖主。因此，並沒有真實的屬性相通，只有各性之屬性之隱 喻式歸於基督的位格。

　　如果即使在復活之後，基督的人性持續為有限的，那「上帝的右邊」必定是有 限人性被發現的地方。如果基督的人性在上帝的右邊，則它不會在聖餐的要素中。 因為有限性必然並需要獨一的所在。

　　然而基督應許常與教會同在（太廿八20），並且長遠替它代求（來七20）。就 某方面而言，慈運理藉由約翰福音中的另一位保惠師的應許，來解釋這個「同在」 。另一方面，他解釋同在則是訴諸極端加爾文主義(extra-Calvinisticum)3。 基督是在其神性的能力中與教會同在，因此基督藉祂的靈在神性的能力，也就是將 會眾群體轉變成基督聖體的能力中，與教會同在。即同在的神性與缺席的有限人性 在本質聯合。

　　路德在他給Occamist的論辯中，明白的區分「侷限的(circumscriptive)」、 「確定的(definitive)」和「完備的(repletive)」三種臨在：

    (1) 物體侷限在一地方：如果空間與佔用它的物體是精確的符合，並且符合相同的 度量。例如：酒或水在容器內。

    (2) 物體確定在一地方：如果物體並非容易被察覺地在一地方，並且根據所在地的 範圍不是可測量的，但卻佔用一部份空間。這就是路德所謂的「非侷限性臨在一特 定地方」。這就是在基督從封閉的墳墓中出來，並向門徒顯現時，祂的身體臨在的 方式。

    (3) 物體完備地佔用一地方：如果物體是同時(simultaneously)完整地(whole and entire)出現在所有地方，充滿所有地方，並且無法被其所佔用的地方所量度。這 種存在的模式唯獨屬於上帝，並且這種模式乃是無法理解，超越理性，並且唯有在 信心與道中被持守。
　　路德認為「上帝的右邊」乃是上帝掌管之處的一種隱喻式表達。因此「基督在 上帝的右邊」意指祂乃是上帝行使其治理的最佳人選。既然上帝治理任何地方，甚 至是陰間，因此上帝的右邊乃是到處可被發現。既然上帝的右邊是到處可被發現， 並且基督的身體就是上帝的右邊，那基督的身體便是到處遍在(ubiquitous)。它不 被空間和時間所限，而是臨在任何上帝所治理的地方。但這並不意指祂按我所選擇 的方式，無論何時或何種方法，為我臨在；祂唯獨透過祂所選擇的施恩具臨在。

　　基督的身體是到處遍在，因為在復活的基督裡有「屬性的相通」。基督榮耀的 人性已經具有神性的屬性，好比到處遍在的性質。然而對路德而言，最要緊乃是看 「基督的身體到處遍在」的教義在神聖意志與道的處境中。

　　在路德與慈運理爭論「上帝右邊」的背後，乃是關於升天本質的爭論。慈運理 視升天為戲劇的最後一幕，信經列舉此戲的每一幕--道成肉身、受苦、復活和升天 ，視其為在道成肉身歷史的接連性行動。因此，升天乃是意味著，在我們的時空中 ，基督的人性對我們不再是可感受到的(accessible)。路德則視升天為截然不同的 事件序列，因為基督既然已經道成肉身，就不會離開我們。因此升天並非改變基督 臨在的事實，而是臨在的模式。在升天之前，祂是以侷限眼見的方式，在升天之後 ，則是在施恩具中以不可見的方式。過去，祂能被敵人拘禁與鞭打；如今祂只能在 祂自己藉著祂的道所限制的所在中被發現，也就是在餅、酒和水中。升天並不是指 出在上帝右邊的基督的人性缺席，倒不如說是這慶祝神-人耶穌基督的到處遍在，並 且藉著宣講與聖禮的普遍可及(universal accessible)。

V.結論

　　路德對於基督在聖餐中真實臨在的辯護，對於今日更正教神學有下列重要的含 意：
    (1) 慈運理與路德雙方都意識到，聖餐的討論勢必涉及基督論。然而路德對慈運理 過度靈意化傾向感到質疑。基督教不是諾斯底式宗教，而是奠基於上帝在時空中的 行動的歷史性宗教。因此，對路德而言，道成肉身的實在論理解與聖餐的實在論教 義乃是相互依存的。

    (2) 反對聖餐作為施恩具的同時，同時也是拒絕講道。講道也是一種實體行為；聽 與說，無異於吃與喝，包含在生物性的處理。因此，同可以樣按照慈運理的方式， 引用約六63來論證講道如同聖餐：「肉體是無益的。」如果實體行為不能將屬靈的 滋養傳遞給靈魂，那就沒有理由將講道的地位置於聖餐之上。

    (3) 上帝的臨在是不合宜，除非有可靠的所在能與其際遇。在路德之前與之後，都 沒有神學家比他更重視上帝普遍的臨在。升天及基督的身體到處遍在的教義以此方 式被解釋，為的是要強調上帝直接的(immediate)臨在－「在(in)、與(with)以及之 下(under)」所有人類經驗。路德不以「上與下」來解釋內在性與超越性，而是以可 親近性(nearness)和可及性(accessibility)。上帝是可親近的，這是其內在性；上 帝的臨在是不可及的，除了在祂的道與聖禮中，這是其超越性。

    (4) 上帝的恩賜與人對它的回應，兩者是同樣的重要。恩賜是首要的(primary)，回 應是次要的(secondary)。藉由奠基於道的首位，路德要強調的是信心的回應性，而 非信心的成因性(causative)。聖餐使我們得以進入已經正在發生的救贖事件，是我 們未曾遺漏，但是卻太輕易遺漏全部。這也就是為何路德以具體且現在事件的「是」 來說明聖餐。上帝不是靠著人的敬虔被召喚進入聖餐中。信心是合宜的，唯獨當上帝 已經確實臨在。因此，聖餐乃是上帝臨在的宣布，以及進入此臨在的邀請。信心對享 受此臨在而言是不可或缺的，因為它並不是其前提。這也就是為何路德所有關於聖餐 的論點，最後都會回到其起點經文：「你們拿著吃，這是我的身體。」

【註釋】
  1. Hoen主張一種文法觀點，即「是」有時用於隱喻 (metaphorical)，例如：在約翰福音中耶穌所說的「我是」語句。
  2. 也就是說人有靈魂（或非物質）與身體（或物質），兩者都是上帝所造，並且都是好的，而且靈魂高於身體。
  3. 極端加爾文主義乃是建立在嚴格區分基督的神人二性。人性在本質聯合中保持其有限，神性在同一聯合中，則保持其無限及不受限。