馬太福音 4章1節 到 4章11節   背景資料  上一筆  下一筆
  三、耶穌受試探  4:1-11可 1:12-13  路 4:1-13 
      ◎馬太福音與路加福音對耶穌受試探的記載相近,只是第二次和第三次試探次序對
        調。而馬可福音僅簡短的說耶穌在曠野受撒但的試探。這三次試探可能是透過異
        象的形式進行,而不是實際到達那些地點。
    (一)耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探,經過了四十晝夜的禁食就餓了,這時試
          探者來到。  4:1-2 
          ●「當時」:SG 5119,「那時」、「然後」。
          ●「曠野」:SG 2048在,「沙漠」、「荒野」,猶太人心目中,這是魔鬼活
                      動的地區,也是昔日以色列人出埃及後受上帝磨練的地方。此處
                      指得應該是死海以西的猶大曠野。
          ●「魔鬼」:SG 1228,「仇敵」、「魔鬼」。馬可福音作「撒旦」,路加福
                      音也是用「魔鬼」。
          ●「試探」:SG 3985,「引誘」、「試驗」、「磨練」,此處意指「不懷好
                      意的探問或誘惑」。
          ◎馬太在此特別指明耶穌的禁食是包括白天和黑夜,理由可能是因為當代猶太
            人的一些禁食只在白天,晚上則照常吃喝。所以馬太要特別聲明。另外由
             路 4:2 可見耶穌的禁食是完全沒有吃食物,但應該有喝水。
          ◎「四十」:這個數字跟聖經中許多受苦、受試煉的事蹟有關,例如摩西在山
                      上四十晝夜 出 24:18 、以利亞禁食四十晝夜 王上 19:8 、以色
                      列人在曠野漂流四十年 民 14:33-34 。 

    (二)第一次試探:地點在曠野,挑戰為如果耶穌是神的兒子,就吩咐石頭變成食物。
          耶穌的回應:經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切
          話。  4:3-4 
          ●「那試探人的」:SG 3588+SG 3985,「那試探者」,指「魔鬼」。
          ●你「若」是神的兒子:SG 1487,「如果」、「既然」,此處應該是「既然」
                                之意,不是用來質疑耶穌神兒子的身份。
          ◎「神的兒子」:死海古卷中,以「神的兒子」當作「彌賽亞」的職銜。
          ●「這些石頭」:複數形態,路加的記錄是「這塊石頭」。應該是記錄的重點
                          不同所致。
          ●「食物」:SG 740,「麵包」、「食物」,指當時的人熟悉的「餅」。
          ◎「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」:引自 申 8:3 。
          ◎這試探引誘耶穌不按照上帝的旨意行事,單單因為自己是上帝的兒子,就決
            定行神蹟來解決自己飢餓的問題,如果耶穌這樣做了,祂的「道成肉身」就
            失去內涵了。這個試探基本上和伊甸園中對亞當、夏娃的引誘相當,就是期
            盼自己能脫離上帝的心意,自己決定一切。而當日亞當的環境優渥,耶穌的
            環境卻是飢餓艱困,其間的成敗差異,是值得我們思考的。
          ◎耶穌並不否認人對食物的需要,這是我們思考時不能偏廢的。
          ◎當時的猶太人中流傳一種看法,認為彌賽亞國度中,貧窮與飢荒都消失,遍
            地都是食物,因此這試探可能與這種傳說有關。

    (二)第二次試探:地點在聖殿頂上,挑戰為耶穌若是神的兒子,可以跳下去,因為
          經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。
          耶穌的回應:經上又記著說:不可試探主─你的神。  4:5-7 
          ◎「聖城」:指「耶路撒冷」。
          ●「殿頂」:SG 3588+SG 4419+SG 3588+SG 2411原文是「聖殿的翅」,大
                      概是指聖殿建築中最高或懸空突出之處,當時的聖殿,如果由汲
                      淪溪谷算起到建築頂端,高約140公尺。
          ◎撒但所引的聖經出自 詩 91:11-12 ,卻忽略了「在你行的一切道路上」。
          ◎耶穌使用的經文是「不可試探主─你的神」 申 6:16 。
          ◎這試探引誘耶穌測試上帝的保護與應許,當耶穌一跳下去,就顯示耶穌並不是
            真的相信上帝會在必要的時候保護他,所以他必須在不必要的時候測試一下,
            證明給別人以及自己看一看。
          ◎這試探也可能與當時的傳說有關,約瑟夫的猶太古史記載:當彌賽亞出現時,
            會在聖殿頂上顯明自己,那是他出現的記號。
          ◎其實前兩個試探也是耶穌的「權利」,祂是可以享受這些特權,但祂選擇不在
            天父的旨意以外享受這些「權利」。我們也能為福音放棄我們的「權利」嗎?

    (三)第三次試探:地點在最高的山,挑戰為將世上的萬國與萬國的榮華都指給耶穌看
          ,對耶穌說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。
          耶穌的回應:要撒但退去!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。 
           4:8-10 
          ●「最高的」山:SG 5308+SG 3029,「非常高的」。
          ◎「最高的山」可能是異象中的經歷,而非指世界上最高的山。不過本書的結尾
             太 28:16-20 記載耶穌在山上被人敬拜,耶穌用順服與受苦的一生最後還是
            換得門徒的敬拜。
          ●萬國的「榮華」:SG 1391,「燦爛」、「榮耀」。
          ●「退去吧」:SG 5217,「離開」。
          ◎耶穌引的經文「當拜主-你的神,單要事奉他」是出自 申 6:13 。
          ◎這試探引誘耶穌不要用十字架的巨大代價(可以看看耶穌客西馬尼園的禱告)
            來贏取榮耀,而透過向撒但屈膝的簡單方式換得榮耀。
          ◎魔鬼引誘耶穌不理神的旨意,單運用「神子」的身份,或藉助魔鬼的能力去滿
            足自己的肚腹、超越感、與權力慾。另外,魔鬼的試探也可能關乎耶穌的使命
            ,慫恿祂先顧及百姓的肉身需要,繼而施行神蹟招來徒眾,最後運用手段稱王
            稱霸。
          ◎耶穌對魔鬼的答覆,均引自聖經  申 6:13,16  8:3 。經文原來都論到昔日以
            色列人四十年漂流曠野的歷史教訓。

    (四)結果魔鬼離開耶穌,有天使們來伺候耶穌。  4:11 
          ●「有」天使:SG 2400,「看啊」。
          ●有「天使」:SG 32,「使者」,原文是複數形態,「天使們」。
          ●「伺候」:SG 1247,「照料」,聖經中此字多與「食物」有關。
          ◎ 路 4:13 記載魔鬼是「暫時離開」耶穌。
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