傳道書 8章1節 到 8章17節   背景資料  上一筆  下一筆
Chit章koh一pái講tio̍h性命kah能力ê有限,這是人ê所認為人ê特徵,任何人都無甚麼差別,活在世間ê日子ē-tàng用各式各種ê權勢、能力、財富威嚇別人,m̄-koh結果lóng仝款,甚麼mā帶bē走。

第1節,「只有明智人」指ê是「智慧者真少ê意思。「智慧hō͘伊面有光彩」,chit句話講出一個真正認bat上帝ê人,ná親像人ê面上容光煥發,hō͘別人看tio̍h ê時mā會得tio̍h性命ê ǹg望。摩西tī山頂面見上帝了後,落山來ê時就是滿面光彩(參考出埃及記三十四:29—35)。詩人講上帝ê話ná親像性命ê亮光(參考詩篇一一九:105),hō͘知影而且認bat ê人性命ê道路bē行偏。

第2節,chit節koh一pái提起君王ê問題,就是m̄-thang隨便去違抗「王ê命令」,而是beh「遵守」。Chit種講法,是古代國王繼任ê時,lóng會向上帝chiù-chōa,beh遵守上帝ê道,而人民mā會chiù-chōa表示擁戴。這就是講「m̄-thang隨便向上帝下願」,既然已經chiù-chōa下願beh án-ne做,就一定tio̍h照所下ê願án-ne去做。類似chit種觀念mā tī使徒保羅寫hō͘羅馬教會ê書信中出現,m̄-koh m̄-thang bē記得使徒保羅會án-ne強調,是建構tī統治者有照上帝ê旨意做tāi-chì(參考羅馬書十三:1—7)。Koh講,使徒保羅chit種努力,伊想beh hō͘羅馬統治者知影:基督徒並無親像猶太領導階層ê人所毀謗ê,基督徒lóng是作惡ê份子,卻是遵守國家規矩ê良好公民,chit點chiah是伊寫該段話語ê主要用意。

第3節,chit節講出tú-tio̍h「隨意做tāi-chì」ê國王、領導者、領袖、統治者,siōng好ê方式,就是「離開伊」,因為不離開chit種「隨意做tāi-chì」ê國王,等於是kah伊仝伴,mā就是「留tī危險ê地位上」,意思是跟tòe作惡ê國王á是統治者是真危險ê事。因為in任意殺害人,跟tòe tī in身邊ê人mā會hō͘家己陷入犯下隨意殺害人ê網中而m̄知。

第4到5節,「王ê話有權威」,表示chit-ê國王是一個獨裁者,chiah會「無人ē-tàng抗拒伊」chit種場面出現。M̄-koh chit種君王kan-taⁿ會帶hō͘人民koh khah chē ê痛苦,hō͘人民過悲慘ê生活,而bē帶hō͘人民幸福kah快樂。會認bat國王ê命令,就會知影怎樣避開禍患,án-ne就有性命ê「安全」。Koh講,chia mā講出tī一個獨裁者體制下beh生存,就一定tio̍h清楚知影chit位統治者命令之真實用意是甚麼,án-ne chiah ē-tàng保存性命免tī不必要ê苦難。這mā是「聰明人知影做事ê適當時機kah方法」。

第6到7節,「適當ê時間kah方法」,這是上帝賞賜hō͘人ê機會,m̄-koh真正會掠tiâu chit-ê機會ê人,m̄是家己有甚麼能力,原因是人ê智慧kah能力非常有限ê,除非是有上帝啟示chiah ē-tàng得tio̍h。即使是位居高官顯要mā仝款,「無人知影將來beh發生甚麼事」,因為只有上帝chiah知影(參考以賽亞書四十一:4、26、四十二:9、四十四:7、四十五:21、四十八:3、6)。
第8到10節,lóng是講tio̍h有權勢者kah hiah-ê無權勢ê被統治者之間ê差別,mā有意提出hō͘有權勢ê統治者知影警戒。

「無人ē-tàng bē死,mābē-tàng決定家己ê死期」,ná親像頭前已經提起過ê,傳道書作者歡喜講tio̍h性命死亡ê事,基本上,傳道書作者想beh kā所有讀者講對性命應具備ê基本認知:性命會面臨死亡。無論是hiah-ê擁有極大權勢者mā是仝款,lóng會因為死亡而消失,即使後代對伊歌功頌德mā仝款。統治者kah被統治者之間ê差別;前者就是teh指「一kóa人有權力」ê人,而後者就是「tī in下底受苦」ê人。傳道者講無論生前擁有jōa-chē權力,甚至是hoah起hoah倒風雲,mā仝款會死。M̄-koh chiah-ê作惡ê人,平時表面上看起來kah-ná真有信仰ê款,因為án-ne,死後就被kah in同齊敬拜ê人o-ló,講in是生前jōa-ni̍h-á敬虔,chit-má死後一定會升天去享受上帝hō͘ in ê尊榮kah喜樂。其實,這lóng是虛假ê o-ló,tī上帝ê面前並無一定真實。

第11節,傳道者認為就是「因為罪無馬上受tio̍h懲罰」,chiah會hō͘ hiah-ê作惡ê人「án-ne大膽犯罪」。Mā就是一般人所講ê,無隨時出現應該有ê報應,所以chiah hō͘作惡ê人膽敢繼續囂張枉法,作奸犯科。會án-ne有chit種想法,可能是有兩種觀念形成:一是認為上帝慈悲,bē輕易受氣,koh有豐盛ê慈愛(參考出埃及記三十四:6—7,詩篇一○三:8—10)。二是ná親像使徒保羅所講ê,人知影上帝仁慈,故意不悔改,執意繼續作惡(參考羅馬書二:4),這是一種輕視上帝恩典ê態度。

第12節,「犯罪百次」,表示chē到無法度thang數。M̄-koh chit種人卻是「享長壽」,這其實真不公平。M̄-koh「享長壽」並無一定就是福氣。Chit-ê意思是teh指作惡ê人jú享長壽,伊所犯ê罪惡jú深重,對chit-ê人有甚麼好處?傳道者確信,真正hō͘人感受tio̍h性命ê快樂,是因為「敬畏上帝」,chit種人必定會體驗tio̍h「事事亨通」,chia ê「亨通」,是teh指甘甜、美好。這表示心中敬畏上帝ê人,伊做事lóng會有上帝同行、帶領。儘管行過ê路徑真艱困,卻充滿tio̍h活力。

第13節,一般lóng希望如chit節所講ê,作惡ê人,真緊to̍h會消失,á是性命會夭折。事實上並m̄是án-ne。卻是tú好kah第12節所提起ê仝款,惡人是享長壽。只有一點是真正,就是作惡ê人,是bē敬畏上帝ê。就是因為in心中根本to̍h無上帝。

第14節,chit節是對偶句型。傳道者講出性命ê無奈,kah無法度理解ê真實現象:就是該臨到惡人ê報應,卻tī好人ê身上看見;而tī好人身上應該有ê報答,卻teh做惡ê人ê身上出現。因為án-ne,作者講這是無法度明白ê事,是真「空虛」ê事。

第15節,傳道者提出chit種解決方法:「應該享樂。」理由只有一點:這是上帝賞賜hō͘人「目nih-á ê性命中勞碌所應得ê一點享受」。作者chit種觀點mā有另外一個用意,m̄-thang kā所得累積起來留hō͘下一代,因為並m̄知繼承者是明智者,á是愚戇者(參考二:18—19)。

第16到17節,ná親像頭前所提過ê,作惡ê人享長壽,而且tī第14節所提過ê現象,傳道者真想明白,希望ē-tàng用家己所有ê智慧、認知去了解,m̄-koh卻是老想bē出一個所以然來。M̄-nā án-ne,想beh「明白上帝ê作為」,卻mā總是bē明白,窮盡所有力量想beh知影「日頭下腳所發生ê事,mā chhōe bē-tio̍h答案」,這就是性命ê奧秘,只有上帝chiah知影。M̄-koh人對上帝ê認知卻是真少。

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