約翰一書 4章1節 到 4章21節   背景資料  上一筆  下一筆
4.第四章:
    這章的整個主題就是放在「上帝是愛」之主軸上。作者非常強調要用實際的行動,見證上帝對人的愛。因為愛就是上帝賞賜生命的力量,因此,只要有真實之愛的地方,就不會有恐懼。

	另一方面,作者也強調,人會知道愛,是因為先體會到上帝的愛,才想要將上帝的愛分享給其他人,這種分享,可以先從愛自己的兄弟姊妹開始。

	約翰一書作者要告訴所有的信徒:就是因為有上帝的愛,才使人活著有生命的盼望。而這愛就是在耶穌基督身上顯明出來。

第1至3節,從這段經文可以看到早期教會內部發生的問題就是有人散佈關於聖靈的錯誤信仰觀念。哥林多教會也是發生類似的問題,且是相當嚴重,才會逼得使徒保羅必須用哥林多前書第十二至十四章等長達三章的篇幅來解釋聖靈的意義。約翰一書的作者提到早期教會內「有人自稱有聖靈」,他認為不要太快相信這樣的話,因為聖靈並不是用人的嘴巴講就是真的。因此,作者提醒讀者要注意先了解一下,看看那些自稱有聖靈的人,很可能有的並不是聖靈而是邪靈。原因是早期教會中出現了「假先知」,這種人最喜歡假借說有「聖靈」充滿在他的身上,來迷惑信徒的心。因此,不要馬上就相信一個自稱有聖靈充滿的人,要先學會分辨比較好。他認為辨認是否屬於上帝的靈的方式,就是:「誰公開承認耶穌基督降世為人,誰就有從上帝來的靈。」這句話可對照徒保羅所說的:「我告訴你們,凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是受詛咒的』。同樣,除非被聖靈引導,也沒有人能承認『耶穌是主』。」(哥林多前書十二:3)

就像前面已經多次提過,早期教會中有人散佈一種錯誤的看法,認為耶穌基督並沒有真正的活在這個世界上,因此,約翰一書的作者就以這個作基準點,教導信徒判斷一個人的生命裡有無來自上帝的靈的恩賜,他說若一個人願意在公開的場合中宣告說「耶穌基督降世為人」這樣的人所說的就是有聖靈充滿;相對的,若是不敢承認耶穌基督確實降生在世上,就是虛假的。

第4節,這節提到「裡面的靈」,這是指聖靈的意思。也就是說能感動人認識上帝的救恩,而這救恩就是在第2節所說的,承認耶穌就是基督、救主。因為邪靈或是撒但最主要的用意,就是要帶領人離開耶穌基督的救恩,要誘惑人不要承認耶穌是生命的救主。作者在這裡說「屬於世界的裡面的靈」,意思就是指邪惡的魔鬼。

第5至6節,這兩節是相對句,作者在這裡用相對的句型說出一個屬上帝的人會聽從上帝的話去行,這樣的人必然會明白辨別甚麼是真理的信息,甚麼是騙人的謊言。

	第7至8節,作者再次將主題拉回到「彼此相愛」來,整本約翰一書的中心主題就是在這段從第四章七節開始,一直到第五章十二節止,都是在討論「彼此相愛」這個主題。在第三章23節,作者已經很清楚說明作上帝所喜歡的事,就是要遵守上帝的命令,而這命令就是要「彼此相愛」。現在是第三次提起,第一次是在第二章7至11節,第二次在第三章11至18節。作者在這裡將人和人之間需要的「彼此相愛」,架構在「上帝是愛」這個基礎上。換句話說,若是沒有「彼此相愛」的行為出來,就無法見證「上帝是愛」的信息,這一點就是約翰一書作者要強調的重點。

	要注意作者在這裡的「彼此相愛」,就是要以上帝的「愛」(agape),來「相愛」(agapomen)。換句話說,彼此之間的愛,就要像上帝愛我們一樣,用這種純潔的愛來彼此相愛,用無私的愛來建構彼此相愛的基礎。只有這樣的愛,才是表明我們真的「認識上帝」,而這樣才能跟別人說我們是上帝的兒女。

	第9節,可以參考約翰福音第三章16節上帝對人類至高之愛。「上帝差祂的獨子」耶穌基督降生「到世上來」。而在羅馬書第五章8節,使徒保羅說耶穌基督就是上帝在對人類顯示「無比的愛」的方式。確實,上帝是那麼地愛人類,才會差遣耶穌基督到世上來。

「獨子」,所表示的意義很特別,表明珍貴、無法比擬的價值,也是人看為最寶貴的生命。上帝就是將人看為最為寶貴的生命——耶穌基督賞賜給了人類世界,為的就是要拯救人脫離罪的束縛所帶來的死亡。約翰一書的作者說,這樣的舉動表明的只有一點:上帝就是愛。作者是要告訴所有的讀者,認識上帝的本質是愛,因此,若是將上帝形容為一位「恐怖」、「恨」、「懲罰」、「嚴厲」的上帝,是很大的錯誤,這一點必須要清楚。

第10節,這節可說是約翰一書的中心主題,要讓讀者知道上帝差遣祂的獨子耶穌基督降生到世界上來,就是為了要救贖人類的罪,也因為這樣,耶穌基督「犧牲」了。這種為有罪的人類犧牲生命所要表達的,就是上帝的愛。值得注意的,作者強調說「不是我們愛上帝,而是上帝愛我們」,並且在第16節又進一步說:「我們愛,是因為上帝先愛了我們。」

第11至12節,「親愛的朋友們」,這句是最後一次出現在這本書信中,作者共計用過六次(參考二:7、三:2、三:21、四:1、四:7)。這句話也表明了作者將讀者當作是心目中最親近的朋友一般看待,作者用這樣親暱的稱呼,主要是在要表示作者多麼地盼望所有的讀者能明白他寫這本書信的用心。

「上帝那麼愛我們」,這句話是在說明第9至10節所講過的上帝之愛,就是上帝差遣祂的獨生子耶穌基督來到世界上,使所有的人都能夠藉著耶穌基督而得到生命。耶穌基督為了要拯救人脫離罪的束縛,犧牲了生命。因此,作者說信耶穌基督的人,就是要學習耶穌基督這樣的愛,並將這樣的愛發揮出來。

「沒有人看見過上帝」,這句話可對照第一章18節「沒有人見過上帝」,也可參考提摩太前書第六章15至16節,都是在強調從來沒有人看見過上帝。約翰一書作者強調只有在愛的裡面,人才會看到上帝。因為愛就是生命的力量。有愛的地方才有生命的力量。

第13節,作者提到信了耶穌基督的人,不僅是上帝會住在這人的心裡,這人也會住在上帝的裡面。這意思就是說:當一個人信了耶穌基督之後,上帝的聖靈就會和他同在,指引他走上帝旨意的道路。一個人若是有上帝的靈同在,他的生命就是和上帝交融在一起,無法分開。

因此,我們也可以這樣說:有愛的地方,就有上帝的靈。這也是使徒保羅在哥林多前書第十三章所提到的,若是沒有愛,講聖靈的話將成為沒有意義的事,因為那只會像是敲得很大聲的噪音。因此,真正的愛,就是聖靈的工作之一。也因為有愛,所以才能和上帝交融在一起。

第14節,這節也可說是基督教信仰的內容主軸——耶穌基督降生在世界上,作「世界的救主」。因此,耶穌基督降生並不是只要救基督徒而已,而是要拯救世界所有的人。

第15節,這節再次提到「公開承認耶穌是上帝的的兒子」,這句話在第四章2節說過。之所以強調「公開承認」的重要,是因為信仰就是生命的見證,不是停留於口頭宣告。作者再次說這樣公開承認信仰告白的人,「上帝就在他的生命裡」,而「他也有上帝的生命」,二者交織在一起。

第十六節,作者用很有力的語句告訴讀者,必須知道且相信上帝愛著所有的人。這裡的「我們」可說是對讀者或是早期教會的信徒說的。但這個「我們」可以是指著所有的人類說的,因為耶穌基督很清楚說上帝不但愛好人,也愛壞人;愛行善的人,也愛作惡的人(參考馬太福音五:45)。這也是約翰福音第三章16節所說的「上帝那麼愛世人」,而不是說「上帝愛基督徒」。

    「上帝是愛」,這句話在這裡重述第8節所說過的。這句話可說是整本聖經的基礎,也是聖經所要見證的中心信息。

	第17節,這節看到一個重要的使命,就是每個信耶穌基督的人,都是上帝的同工。基督徒就是上帝揀選的同工,要參與祂拯救世人的工作,使更多人認識耶穌基督。而耶穌基督就是上帝賞賜給人類最大的福音,而這福音不是讓基督徒用來圖謀自己的享受,是要傳揚出去,分享給眾人的。因此,約翰一書的作者在這裡提到,當人知道上帝的愛後,回報上帝這奇妙恩典的最好方式,就是將上帝的愛分享給所有接觸的人。

	第18節,作者在這本書信中用了四次「坦然無懼」這個詞(參考二:28、三:21、四:17、五:14)。人只有在愛的裡面可以「坦然無懼」,也就是分享愛的時候才會沒有害怕。因為真正的愛,只會帶給生命快樂。相對的,虛偽的愛、不真實的愛,才會使生命恐懼與不安。這就是此節所提到的「有了愛就沒有恐懼」之因。

	這裡的「恐懼」,在希臘文是「phobos」,這個字也有「敬畏」的意思。這樣,可以理解這句話的意思,指的是:一個人不可能愛一個人的時候,又害怕看到那個人,或是怕與那個人在一起。因為愛與恐懼,是不能同時存在的。

	另一方面,這「恐懼」一詞,也與奴隸有關係。古時候,有奴隸的制度,身為奴隸的人,一直生活在恐懼中,因為害怕主人將之轉賣到更惡劣的生活環境中,也同時害怕主人對他生氣,生命會不保。

第19節,作者說所有的愛的根源來自上帝。人的生命中有愛,是因為上帝先將愛賞賜給了人。這種認識必須先回到創世記第一章所提到的上帝的形像;當上帝創造人類的時候,就是用祂的形像來造人,這個形像所表示的就是祂的愛。

第20至21節,作者在這裡為愛作了很好的詮釋——愛與恨不相容。這就像愛與恐懼不能同時並存一樣。恨只會和懲罰、報仇、恐懼相連接。

作者在這裡強調愛上帝和愛兄弟姊妹是同樣重要的,沒有說愛上帝比較重要,愛兄弟姊妹不重要,也不能將這二者分開來看。這也是路加福音第十章25至37節,耶穌基督在比喻中所要表達的信息是:「你要全心、全情、全力、全意愛主——你的上帝,要又愛鄰人,像愛自己一樣。」約翰一書的作者也清楚這樣的觀點,因此,在第21節作者作了個明確的結論,說這就是耶穌基督的「命令」。
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