約伯記 9章1節 到 9章35節   背景資料  上一筆  下一筆
Chit章kah十章是約伯回答比勒達勸勉ê話。其實,tī第八章記落來比勒達ê話並無chē,而約伯ê話ē-sái講是真長,hō͘讀者有種感覺:kah-ná比勒達ê話kah-ná無tī約伯ê心中產生任何影響,顛倒是約伯想beh想beh說服比勒達,thang hō͘比勒達了解伊ê想法。

Tī chit兩章中,thang分做下列幾個段落來看;一是第九章1到24節,這是約伯回答比勒達ê話;二是第九章25到33節,是約伯對家己性命ê感受;三是第九章34到第十章22節,是約伯對上帝ê呼喊。這mā是約伯記ê特色,只要一有機會,約伯就會直接向上帝呼求,因為伊深知上帝chiah是性命ê主宰,而人tī上帝面前,性命是非常脆弱ê。

Tī chit章中,mā thang看tio̍h約伯對家己目前ê現象確實真不滿,伊提出一個問題:甚麼人thang做上帝kah伊之間ê仲裁者?換句話講,約伯對伊chit兩位朋友ê講詞感覺不滿,因為並m̄是伊m̄知上帝ê偉大kah公義,其實伊想講ê是:chit兩位朋友一再指責伊,講伊得罪上帝,伊認為這並無盡然lóng對,因為tī伊身上發生ê苦難,並m̄是因為伊犯罪。因為án-ne,伊希望有公正者thang出來為伊ê遭遇評評理。M̄-koh伊mā知影這是無可能ê事,因為上帝ê偉大是無庸置疑ê,無人ē-tàng贏過上帝,ē-tàng擔任上帝kah人之間ê仲裁者。伊認為唯一ê可能性,就是上帝mā成做人,án-ne,上帝就會清楚伊ê境遇kah狀況,約伯認為án-ne伊就ē-tàng kah kah上帝以「同等身分kah地位」,tī上帝ê法庭中公開辯論(參考九:32—33)。

第1到3節,約伯聽比勒達ê回應後,伊真是急kah擋bē-tiâu,beh趕緊回答比勒達所講ê話。伊雖然m̄是真歡喜比勒達所講ê話,m̄-koh伊mā承認比勒達所講ê話中有可取ê所在。因為án-ne,伊講比勒達所講ê,伊lóng知影。Á約伯ê問題是:若是上帝一定會幫助純潔ê人,án-ne,tī chit世間有甚麼人是上帝眼中純潔ê人,hō͘上帝願意在伊面臨苦難ê時chūn,伸手幫助?約伯表示無人有chit種能力ē-tàng kah上帝相爭辯,因為人thang提出一個問題,上帝卻ē-tàng提出「千百個問題」;人認為家己受tio̍h冤屈,m̄-koh上帝認為無冤枉。Án-ne,tī上帝kah人之間對「公義」ê認知,相差就有上千倍ê距離。

第4節,chit句話為第5到10節ê chit首講述上帝大能ê o-ló詩歌,做一個踏話頭。Chit節mā為後來第三十八到四十一章,描述上帝創造ê kui個宇宙萬物ê奇異景象,預先做一pái宣告。伊講上帝「大智大能」,意思是teh指上帝創造ê奧秘,大大超過人類ê智慧所ē-tàng理解。人無法度明白上帝創造ê奧秘,mā無法度想像到底是怎樣創造ê。「甚麼人ē-tàng抗拒伊而生存」,chit句話mā回應了比勒達tī第八章13節所講ê,人只要一「bē記得上帝,希望就幻滅」。

第5到6節,tī第5節講「挪移大山」,然後是第6節ê「大地振動」,這是tī上帝所創造ê宇宙中,約伯想tio̍h ê第一個「奧秘」。續落來講tio̍h「大地ê支柱」,這是以色列文化ê宇宙觀,認為上帝創造ê天kah大地,lóng有四根大柱子支撐tio̍h,mā就是kui個宇宙ê「四極」ê意思。因為án-ne,當「大地ê支柱」搖動ê時,kui個大地就會親像地動仝款搖晃。約伯講上帝「搖撼大地ê支柱」,大地動就會出現,人隨時會感受tio̍h性命ê威脅。

    第7到10節,頭前兩節提起上帝怎樣主宰tio̍h人類所khiā起ê大地,而tī第7到9節則說明上帝是空中ê指揮官,所有ê星辰lóng聽祂ê命令運轉。當約伯講是上帝hō͘「日頭升bē起來」、「星發bē出光輝」,已經真清楚teh表明除了上帝以外,無任何一個人有chit種奇妙ê能力,連陽光、星辰lóng得聽祂命令(參考以賽亞書十三:10),這是上帝奇妙ê作為,只有祂chiah ē-tàng kā chiah-ê星辰、月娘、日頭等等ê亮光hō͘遮。因為天地lóng是祂創造ê,所有受造ê萬物lóng tī祂ê命令之下做tāi-chì(參考以賽亞書三十四:4,以西結書三十二:7—8,約珥書二:31、三:15,阿摩司書八:9)。約伯tī chia mā用「海怪」來形容邪惡ê氣力,m̄-koh上帝卻ē-tàng輕易騎tī牠ê尻脊骿,表示上帝有能力thang駕馭chit種海中ê怪獸(參考詩篇七十四:12—13,以賽亞書廿七:1,阿摩司書九:3)。M̄-koh人對上帝ê認bat是非常有限kah貧乏ê,人所ē-tàng認bat ê上帝,其實是真少。

    第11到13節,ná親像第5節所講ê,當上帝移動chiah-ê龐(pâng)大ê山kah大地ê支柱ê時,lóng thang無聲響,靜到hō͘人連一點點á感覺mā無,可見人是jōa-ni̍h-á渺小,小到tī所有ê受造物中,甚至是連一丁點mā算不上。M̄-nā án-ne,約伯講上帝有能力mā有主權thang「隨意the̍h走伊所beh ê」,換句話講,當上帝決定the̍h走人siōng寶貴ê性命ê時,有甚麼人ē-tàng阻止上帝chit種決定?如果「上帝ê忿怒不止息」,ná親像第5到6節所提起ê,上帝teh生氣ê時chūn,懲罰之重,如排山倒海仝款,絕對bē真緊to̍h過去,人應該tio̍h警戒,若無,當上帝ê受氣一發bē-tàng收拾ê時,chiah想beh懺悔,lóng已經來不及à。

其實約伯ê chiah-ê話,lóng teh表明伊m̄是m̄-bat上帝,而且iáu比伊ê朋友認bat得koh khah清楚。

第14到15節,當人發見家己ê渺小,無法度kah上帝相比,chit時koh怎樣ē-tàng kah上帝「辯論」?這mā是約伯心中siōng大ê矛盾,因為明明知影家己ê軟弱kah有限,soah koh想kah上帝辯論,問清楚為甚麼上帝hō͘伊ê性命有chiah-ni̍h大ê苦難?約伯ê chiah-ê話,其實mā是teh回應比勒達tī第八章5節ê建議,伊ài約伯向上帝懇求。伊講即使家己「就算無辜,mā m̄敢答辯」,唯一ê是祈求上帝ê憐憫。

第16到18節,對約伯來講,伊認為性命siōng大ê痛苦,就是m̄知為甚麼會受苦。Á這mā是伊想beh問上帝,soah koh m̄敢開嘴ê事。因為上帝kah人之間,確實有真大ê距離,這m̄是空間ê cheng差,卻是創造者kah被造者、神聖kah通俗、偉大kah卑微之間ê cheng差。約伯「mā m̄相信」上帝「肯垂聽」,因為人tī上帝眼中是hit種地渺小,伊懷疑上帝聽會入伊beh講ê話。伊甚至認為是上帝傷害了伊,而且是「無緣無故」懲罰伊。伊認為上帝對伊ê懲罰已經嚴重到連伊想beh「喘做一睏」ê權利,lóng剝奪行,hō͘約伯感受tio̍h伊性命ê苦難koh khah深à。

    第19到22節,如成(chiâⁿ)實ē-tàng kah上帝辯論,就算是beh上法庭去,約伯提出chit-ê問題:「甚麼人敢傳上帝出庭」?因為只要ē-tàng傳喚上帝出庭ê,就ē-tàng審判上帝。約伯自認是無辜、清白者。約伯發見性命中有一個極大ê困難,就是無辜ê人ài如何來證明家己ê清白?

Chia會發見一個基本問題,人看bē-tio̍h ê,上帝會看會tio̍h。因為án-ne,當人審視家己ê時,並無感覺有錯,ē-sái講是上帝卻真清楚看tio̍h人ê錯誤,這mā是約伯tī第3節所提起ê,上帝ē-tàng提出「千百個問題」來詰問人,hit時人會百口莫辯。因為án-ne,伊認為就算家己所講ê是正確ê,mā會hō͘上帝定tio̍h「有罪」。約伯有表示心中ê無奈,伊對性命真正是已經了無生趣。約伯tī chia提出一個kah以利法、比勒達等人講詞完全顛倒ê觀點,就是不管有罪無罪lóng仝款,當上帝決定beh毀滅一個人ê時,根本無需要甚麼理由。

如果約伯chit種講法成立,則本冊ê討論主題之一就出現,he就是:上帝真正是公義ê mah?公義ê上帝會允准無公義ê事發生mah?會kā好人kah pháiⁿ人lóng混做伙處理mah?答案當然是:絕對bē!

    第23到24節,約伯用siōng難聽ê話,形容伊所認bat ê chit位好bái不分ê上帝之特性,就是當人tú-tio̍h苦難ê時,上帝m̄-nā bē伸手救援,iáu會tī邊á「嘲(sau)笑」。M̄-koh伊ê chit種講法kah聖經所舉ê例相差甚遠。出埃及記ê作者講,上帝聽tio̍h祂ê選民受苦,聽tio̍h了in haiⁿ-haiⁿ叫ê聲音,就差遣摩西去埃及拯救in(參考出埃及記二:23—25,約翰福音三:16)。上帝聽tio̍h人類ê性命tī罪中受苦,就特別差遣祂ê獨生kiáⁿ耶穌降生到世界上,beh拯救人脫離罪ê纏絆。伊講因為「上帝kā世界交hō͘邪惡ê人」,chiah hō͘好人mā受苦。伊認為苦難是tùi上帝來ê懲罰,因為án-ne,上帝就是苦難ê主使者、策劃者。好人mā會有苦難(原本是好人bē有苦難,只有pháiⁿ人chiah會有),就是因為上帝允准chit種事發生。

第25到26節,tī chit兩節中,約伯用三種常見ê字詞來形容性命ê目nih-á、快速飛過。(a)「ê時光奔馳」,這是teh指時間過得非常緊速,無留落來任何痕跡。(b)「輕舟掠過」表示船行ê速度真緊,而且因為太輕,起不了甚麼大波浪。意思是:人ê性命真正是無tap-sap ê,即使想beh chhōe性命ê蹤跡mā真困難。(c)「la̍h-hio̍h猛撲食物」,la̍h-hio̍h ê速度ē-sái講是飛鳥中siōng頂級ê。約伯用此來形容性命ê時光過得之快,ná親像la̍h-hio̍h看見地上獵物,瞬間遽降,地上ê小動物想beh bih起來lóng來不及。

第27到28節,約伯tī chia表示性命siōng大ê痛苦,乃是得bē-tio̍h上帝ê信任。伊認為家己實在真無辜,m̄-koh上帝並無認為真正是án-ne。伊想beh表達ê一點是:人根本就無法度kah上帝爭辯(參考第14節)。而且上帝ài怎樣,就是怎樣。因為祂是性命ê主宰者。M̄-koh伊無法度「強顏歡笑」,因為苦難並無會因為án-ne就減少,iáu是仝款牽纏tio̍h伊m̄放。

第29到31節,就án-ne約伯認為人若是hō͘上帝判定tio̍h有罪,chit種人即使koh再怎樣申辯mā是無甚麼作用,就算用siōng強烈ê藥品來刷洗,iáu是仝款。先知耶利米講述上帝論到有關猶太人ê墮落ê時,mā提起就算用「鹼水」、「茶kho͘」來刷洗,mā是仝款無法度洗淨罪ê痕跡(參考耶利米書二:22)。

第32到33節,無法度the̍h上帝kah人相比,因為tī上帝kah人之間,並無第三者thang成做兩個之間爭論ê仲裁者,這是約伯論點ê中心。換句話講,約伯承認上帝乃是siōng偉大ê存在。其實,伊ê chit段話已經隱約teh講以利法kah比勒達m̄-thang想扮演仲裁者,in無比上帝偉大。只有上帝chiah知影伊ê苦難為何而來。約伯真清楚一件事:上帝kah人確實無相仝;祂是神,是創造者,人是祂所造ê。祂是全能者,人是有限者(參考民數記廿三:19)。約伯用chit種方式teh表示:人若有想beh kah上帝對抗ê念頭,he是愚戇ê想法。換句話講,約伯非常清楚知影上帝ê特性,伊認bat上帝。

Chia ê「仲裁」一詞,mā帶有另外一個意思,就是teh指「和解」。Tī chit世間,有甚麼人thang做上帝kah人之間糾紛、爭論ê「和解者」?新約聖經kā咱講是耶穌基督。只有耶穌chiah ē-tàng hō͘人kah上帝之間有合宜ê關係(參考羅馬書三:23—24、五:8—9)。M̄-koh這是因為上帝ê疼chiah有ê結果,並m̄是因為人有甚麼特別ê條件。

第34到35節,thang參考第15節。約伯祈求上帝m̄-thang koh再「懲罰」伊,這「懲罰」一詞原本是teh指「杖」,是古代懲罰ê器具,m̄-koh mā是「保護」ê工具。「恐嚇」kah「驚惶」,是對應句。意思是上帝ê忿怒,hō͘約伯心生「驚惶」,就kah-ná受tio̍h一強有力者ê「恐嚇」仝款ê驚惶。約伯強調家己m̄敢kah上帝對話,是因為深驚koh講錯話,受tio̍h koh khah大ê懲罰。因為án-ne,伊祈求上帝憐憫,只要hō͘伊無驚惶ê心,伊就敢講出家己所受tio̍h ê冤屈。

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