羅馬書 9章1節 到 9章18節   背景資料  上一筆  下一筆
12.第九章:
從這一章到十一章使徒保羅都在談論有關猶太人的問題,在他的看法裡,拒絕承認耶穌為救主的猶太人,就是被上帝所丟棄的。這問題不僅發生在猶太人拒絕耶穌,甚至也發生在那些已經承認耶穌為救主的猶太人身上,他們主張要先以摩西法律所規定的割禮作基礎,來要求其他非猶太人也遵守,並且強調說如果沒有守割禮就無法得救。因為後者這樣的論調已經矮化了耶穌的救恩。

使徒保羅在羅馬書中有兩個主要的論點:一是每個人都生活在罪的掌控下,沒有一個人在上帝面前能靠著遵行摩西法律而得救,不論是猶太人或是外邦人都一樣。二是上帝顯明祂的大愛,透過耶穌的救贖,讓所有信耶穌的人得以因此而重新建立與上帝和好的關係,這是透過耶穌得到的,不論猶太人或是外邦人都一樣,沒有任何人是特別的。這就是羅馬書第九至十一章中所談論的問題。因為以往猶太人是將摩西法律看成是得救的準則,離開摩西法律就與得救無望。但是使徒保羅要告訴他們,最重要的是在耶穌裡,不是在摩西法律中。

13.第九章1至18節:
從這段經文可以看到有人對使徒保羅所說的話感到相當不滿,特別是猶太人,因為他曾說過:「猶太人有甚麼地方勝過外邦人呢?割禮又有甚麼價值呢?」(羅馬書三:1)以至於在血統上作為亞伯拉罕的子孫,並不表示有甚麼特別(參考羅馬書四:1),這樣的觀點都讓猶太人覺得深受傷害。因此,有不少猶太人認為使徒保羅根本就是在羞辱猶太人,有辱猶太人的榮耀。因此,使徒保羅用這段話要向猶太人表達一個基本心意:期盼著自己的同胞猶太人,能夠相信耶穌,因為耶穌就是他們期盼已久、是那位要來的彌賽亞。若是能使猶太人相信耶穌,就算因此而使他受到上帝的憤怒、詛咒,他都願意接受。

第1至3節,使徒保羅並沒有否認猶太人是上帝選民,尤其是因為與上帝之間有立約的關係,因此他們是特別照顧的民族,就像先知阿摩司所說的「在全世界那麼多國家中,我選上了你們」(參考阿摩司書三:2)一樣。不過,因為猶太人拒絕了耶穌成為他們的救主,因此,使徒保羅苦勸他的同胞,希望他們能夠接受耶穌,他甚至說如果為了此事,「縱使我自己被上帝詛咒,跟基督隔絕,我也願意」這樣的熱情和苦心,可看出他迫切的心情。

第4至5節,在這兩節經文中,使徒保羅提出猶太人幾點特別之處:
(a)他們是上帝的「選民」(參考申命記七:6,以賽亞書四十九:7,約翰福音十五:16)。
(b)「有兒女的名份」(參考耶利米書三十一:9,何西阿書十一:1)。
(c)「分享上帝的榮耀」(參考以賽亞書三十五:2),指的是上帝奇妙的作為,祂的子民也享有這奇妙作為的光輝,就是被人讚嘆。
(d)與上帝有「約」,這約可從亞伯拉罕和上帝立的「約」來看(參考創世記十五:17—21、十七:1—8);上帝透過摩西和全體以色列人所立的「約」(參考出埃及記十九:5—6、申命記廿九:10—15);約書亞帶以色列人民與上帝立約(參考約書亞記廿四:14—18;耶利米書三十一:31—34)。
(e)上帝賜給他們「法律」(參考出埃及記二十:1-17)。表明生活有嚴謹的規律。
(f)有敬拜上帝的知識,參考利未記中規定敬拜的禮儀,表明人對上帝的敬崇。
(g)應許拯救的恩典(參考以賽亞書九:6—7、五十五:3、耶利米書廿三:5—6、以西結書三十四:23—24、使徒行傳十三:23)。
(h)猶太人和耶穌都是「同一族的」,意思是指上帝要藉著猶太人來拯救所有的世人,也表示上帝特別鍾愛猶太人才會這樣。
這也說明了使徒保羅並不是看輕猶太人,而是重視身為猶太人的身份和榮耀。

第6至9節,從這段經文可想像得到,使徒保羅的這樣說法,必定讓猶太人覺得相當震撼,因為他說「以色列人並不都是上帝的選民」,這和他們長久以來的認知有差距。原因是猶太一直是從血緣的層面看他們和上帝之間的關係,但使徒保羅是從上帝揀選的角度來看。他引用創世記第廿一章12節「你要從以撒得到我所許諾的後代」這句話。因此,第7節的說法是從信仰的層面看亞伯拉罕的後裔,而在這裡特別指明以撒就是上帝所揀選的。而以實瑪利雖然也是亞伯拉罕的兒子,卻不是上帝所揀選的對象。

這樣問題就出來了;上帝要揀選誰?這是上帝的主權,不是猶太人可以影響上帝的決定。就像上帝沒有揀選以實瑪利,但揀選了以撒,才有今天的雅各後裔猶太人一樣。而這揀選不是依據人的條件,完全是上帝的「恩典」,意思是指原本不是人的條件能配得上,而是因為上帝的厚愛,讓人毫無條件得到。因此,揀選,這是上帝給人的特殊恩典。換句話說,上帝「應許」給祂所揀選的人有甚麼恩典,這是上帝的主權,不是依據人的任何條件所達成。接著他引用創世記第十八章10節,天使對亞伯拉罕所說的應許。這應許在表明,生命的主,是上帝;人看為不可能的事,在上帝就是可能,因為在上帝手中,沒有做不到的事(參考創世記十八:14)。同樣的,使徒保羅引用這樣的經文,就是要讓猶太人知道,只要是上帝的應許,任何人都有生命獲得拯救的盼望。

第10至13節,使徒保羅在這段經文中再進一步引用創世記第廿五章22至23節,雅各和以掃出生的事,但上帝卻揀選弟弟雅各,而不是長子以掃。這些都在表明:上帝的揀選不是依據人的條件來論。因此,猶太人不能因此認為上帝不會揀選外邦人,這才是使徒保羅的中心思想。

第14至18節,「上帝要憐憫誰,就憐憫誰」這句話連續出現兩次;接著又說祂「要使誰頑固就使誰頑固」,使徒保羅這樣的說法已經很清楚在表達一個基本認識和觀念:揀選的主權是在上帝。上帝要揀選誰,都不是人可以決定的。這也表示上帝的決定事情,並不是依據人的任何條件。換句話說,猶太人並沒有比任何其他族群更有資格。

在使徒保羅的觀點裡,有兩點是不能改變的事實,一是上帝對以色列人有應許,因此,上帝絕對不會廢棄祂所應許過的諾言。二是使徒保羅要強調的,上帝的這些應許已經在耶穌裡完成了。使徒保羅以上帝揀選雅各為例子說明,上帝的揀選和人的行為好壞沒有關係,而是上帝要透過所揀選的人來幫助更多的人認識祂在耶穌裡的救恩,這救恩正可說明上帝憐憫的愛。就像我們所知道的,雅各並不是個誠實的人,而是上帝要透過雅各來彰顯祂的愛。上帝曾揀選巴比倫成為祂的僕人來懲罰以色列人民。同樣的,上帝也揀選波斯帝國帶領以色列人民重返家鄉重建家園和聖殿,這些都在說明一件事:上帝的揀選是為了要顯明祂的慈愛,和人的條件無關。
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