以弗所書 1章1節 到 1章14節   背景資料  下一筆
以弗所書第一章
1.第一章:
就像其他書信一樣,使徒保羅一開始就是先寫上自己的名字,這也是當時寫書信的一種範本。但前面已經有敘述過,這封以弗所書是否是使徒保羅所寫的,至今還是聖經學者探討的問題,越來越多的學者認為不是使徒保羅寫的書信,而認為是一封在當時亞細亞眾教會信徒間傳閱的書信。不過也有可能是使徒保羅要他的助手替他寫這封信,他將大意說清楚後,助手寫的時候,開場白就以「我是保羅」的樣式寫這封書信。

在這一章中,使徒保羅強調所有聽信耶穌真理信息的人,就會充滿著上帝賞賜的聖靈,而這聖靈就是上帝啟示真理的力量。而上帝已經使耶穌從死裡復活,這位復活的耶穌已經坐在上帝的右邊,上帝以他作為所有教會的元首,是所有教會的中心。

2.第一章1至14節:
這段經文原本是只有一句話,也可說是整本聖經中最長的一句話,長達12節。在這段經文中,通常會將之稱為「三一頌」,因為在這段經文中,先歌頌「父上帝」奇妙的作為(第3至4節),然後述說上帝藉著「基督」完成祂拯救的計畫(第5至12節),最後說上帝應許將「聖靈」賞賜給所有信基督的人(第13至14節)。

第1至2節,就像寫給其他教會書信一樣,在使徒保羅的書信中,開頭都會有他的名字和請安話語。再者,也像寫其他書信一樣,使徒保羅都會先自我介紹是「基督耶穌的使徒」,就如同他寫給羅馬、哥林多、加拉太等教會的書信一樣。特別是他寫給加拉太教會的信中,開場就強調自己之所以成為「使徒」,並「不是由於人的選召,也不是受人的委派,而是耶穌基督和那使他從死裡復活的父上帝指派的」(參考加拉太書一:1)。使徒保羅之所以會用這樣的開場白,最主要是當時教會裡有一股反對他的聲浪,認為他沒有跟隨耶穌基督傳福音,且在福音開始傳播時,還是迫害者。現在卻成為福音事工的播種者,這點讓當時許多猶太基督徒相當無法接受。

其實,真正的理由是使徒保羅在外邦地區傳福音時,反對要求外邦人必須先接受割禮才得以進入教會,他一再強調耶穌基督就是拯救的中心,有沒有割禮,已經不是最重要的事了,重要的,是每個信耶穌的人都會成為一個新造的人(參考加拉太書六:15),他對割禮的態度,使他和保守的猶太人基督徒之間有很大的隔閡,甚至因此演變有些人還為此事到使徒保羅所開拓的教會去,說使徒保羅所說的不是「福音」,因為他沒有教導外邦人先接受摩西法律規定的割禮,這就是令使徒保羅傷心的「另一種福音」(參考加拉太書一:6—10)。因此,他強調自己的「使徒」角色和身份,主要是在說明他所傳的福音,是真實的,是與復活的耶穌基督有不可分開的關係。

在有些古老的抄本裡,並沒有「寫給以弗所地方」這句話,也因為這樣,有許多學者認為這封書信並不是寫給以弗所教會信徒的書信,而是給許多教會信徒共同傳閱的書信。

這裡的「忠心」一詞,表示在信心上表現出堅忍、毅力。意思是指很清楚自己所信的。「恩典」,這表示上帝賞賜的救恩,而這救恩就是在耶穌基督身上。而「平安」含有與上帝和好之意。這樣,這兩節所要表達的意義,就是在耶穌基督的救恩裡,使所有信耶穌基督的人都能與上帝和好。

第3至14節,這段經文原本在希臘文就是用一句話的形式寫成的。可將之分成三個段落來看:
第3至6節,在這段經文中,使徒保羅談到「揀選」的問題,除了他說自己是上帝親自的揀選外,這裡他也說到所有信耶穌的人,都是早在上帝創造之前就已經決定要揀選的對象。會有這樣的看法,是有高超信仰的人才體會得出來。換句話說,這句話本意在說明的是:不是人有甚麼好,才會得到上帝的揀選、賞識。而是因為在整個拯救計畫中,上帝早就決定了要找哪些人來成為祂的同工。由於上帝是聖潔的,因此,成為上帝的同工者也必須是過聖潔生活的人(參考利未記十一:44、十九:2,申命記十四:2—3、廿三:14、廿六:19,羅馬書十二:1—2)。要注意的是,成為聖潔的人,是因為揀選帶來的結果,是有聖靈的力量充滿所結出的果實,不是因為人自認為「聖潔」,才使上帝想到要揀選這個人。再者,也在這段經文中,使徒保羅勸勉閱讀此書信的信徒,必須有一種被揀選的榮譽感,因為揀選是上帝極大的恩典。

第7至12節,在這段經文中,使徒保羅談到一個基本觀念:拯救,是包括了一切受造之物。不是只有人類而已。這樣的信仰認知與創世記第三章18節提到的,人犯罪之後,上帝懲罰人時,連帶的是土地也受到懲罰,而土地是萬物生長的根基。因為人與整個受造的宇宙存在是息息相關,不能分開的,原因是人受造,是為了與上帝同工管理受造物。人犯罪,使其他受造物被連累。相對的,人得救,也就是整個受造物得到恩典。

第13至14節,這兩節提到一個信了耶穌的人,身上是帶著聖靈所作的印記,這印記是真理的記號,這真理,將使人獲得「完全的自由」。一個真正自由的人,是不會再有族群的「你」與「我」之間的區別,這點也是此書信的中心信息。
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